Жизнь без Бога: неверующие в России
Набитый людьми автобус с надписями по бокам (типа «Не веришь в Бога? Ты - не один») колесит по московским улицам. Это единственный российский вклад в международную акцию Atheist Bus Campaign, организованную в Великобритании в 2009 году в ответ на кампанию, пропагандировавшую религиозную веру. Все попытки устроить такого рода поездку в режиме офф-лайн потерпели неудачу, отметил Артем Журавский - глава атеистической и секуляристской лоббистской группы под названием «Здравомыслие» (Good Sense Foundation). «Мы хотели развесить на улицах билборды с надписью «Бога нет» в ответ на религиозную пропаганду в России в 2009 году, но оказалось, что сделать это невозможно. Это и заставило нас создать нашу организацию», - добавил он.
Атеисты весьма слабо представлены в российском публичном пространстве, хотя, как показывают недавние опросы общественного мнения, они составляют 13% населения, то есть речь идет о 18 миллионах человек, что немало.
Представители движения атеистов считают, что недостаточное внимание к ним средств массовой информации объясняется доминированием Русской Православной Церкви – одним из самых крупных национальных институтов, многочисленные иерархи которого делают все для того, чтобы превратить их учение в доминирующую идеологию в стране, в которой в советские времена эту роль выполнял атеизм.
«Довольно страшно быть сегодня атеистом. Мне известны несколько случаев, когда как раз бывшие боссы Коммунистической партии увольняли за это людей из полиции и армии», - отметил известный в стране поборник атеизма Александр Невзоров.
Однако религиозные аналитики считают, что подобная ситуация сложилась благодаря тому, что Русская Православная Церковь становится главным элементом постсоветской русской национальной идентичности, если даже это и происходит в результате отсутствия альтернативы.
«Для объединения людей в общество и в государство необходимо нечто важное, - подчеркнул эксперт по делам религии Института востоковедения Российской Академии наук Сергей Филатов. – Для нас в настоящий момент - это Вторая мировая война и православное христианство. Других крупных идей, которые бы поддерживало население в целом, у нас нет». Вместе с тем атеисты составляют значительную часть российского общества, а растущее участие церкви в политических и социальных делах вызывает негативную реакцию и только увеличивает число их сторонников, а также их представительство в обществе, считают эксперты и неверующие.
«Мы просто опоздали в развертывании наших сил перед сражением, - как Советский Союз в 1941 году, - отметил Журавский. – Дайте нам еще год-два».
Невидимые люди
В России существует, по меньшей мере, десяток групп, защищающих права атеистов, в том числе - фонд «Здравомыслие», являющийся членом Международного альянса атеистов (Atheist Alliance International), подчеркнул Журавский.
Он не захотел говорить о численности своей организации и только заметил, что ее деятельность ограничивается Москвой и прилегающими регионами. Его организация на своей страничке в Facebook получила довольно скромное количество «лайков» - 800.
Большинство атеистических групп неизвестны широкой общественности, а их наиболее знаменитый представитель Александр Невзоров - противоречивая звезда шокирующей журналистики эпохи перестройки - с 1999 года не имеет собственного шоу на телевидении. Тогда как официальные представители церкви, в том числе руководители отделов Московского Патриархата архиепископ Всеволод Чаплин и Владимир Легойда, каждую неделю попадают в заголовки СМИ.
Существует явный дисбаланс между количеством людей и их представительством, если учитывать, что, согласно самому последнему опросу на эту тему, проведенному службой «Среда» весной 2011 года, 13% населения не верит в Бога. Еще 5% людей колеблются и - возможно, но не обязательно – они считают себе агностиками. Эти данные приводятся в исследовании с участием 1500 респондентов, а его погрешность составляет 3,6%.
Проведенный опрос показывает, что сторонники Русской Православной Церкви составляют 42%, тогда как остальные представители населения исповедуют другие традиционные религии, и в их число входят также те люди, которые допускают существование божественного начала, но не причисляют себя к какой-то определенной вере.
«Атеизм теперь невидим, как это было в случае с христианством в советские времена», - заявил эксперт по религиозным вопросам Филатов.
Колебания маятника
Когда в 1738 году морской офицер Александр Возницын перешел из христианства в иудаизм, Сенат приказал сжечь его на костре вместе с тем евреем, который обратил его в иудейскую веру. Христианство было доминирующей религией в России в течение почти тысячи лет, и ее статус во время царского правления был защищен уголовным законодательством. При этом вероотступничество рассматривалось как уголовно наказуемое деяние, и быть нерелигиозным человеком было запрещено.
Однако большевики в 1917 году отменили эти законы, что привело к упадку церкви.
«Бедные крестьяне и представители рабочего класса сбрасывали кресты в церквей в 1920-х годах», - подчеркнул Сергей Соловьев, являющийся редактором «Скепсиса», который сам себя представляет как «онлайновый журнал научной и социальной критики», проповедующий антиклерикализм.
Церковь слишком прочно ассоциировалась с царизмом, которое было слишком отсталым и ретроградным. Она препятствовала социальному прогрессу и придерживалась старых правил, унаследованных еще от феодальной эпохи, утверждают некоторые историки. Большевики, для которых религия была идеологическим врагом, использовали все возможности для того, чтобы посеять негативные чувства в отношении церкви, и делали они это с помощью обещаний нового, лучшего, безбожного общества, а также путем безжалостного преследования священнослужителей.
Затем последовало время воинствующего атеизма. Хотя религия не была полностью запрещена в Советской России в 1920-е и 1930-е годы, верующие стали париями в глазах как общества, так и государства, которое, как считают, обладало самым жестоким аппаратом подавления и не боялось использовать его против священников и представителей паствы, в результате чего тысячи из них оказались в тюрьмах или были расстреляны.
Потребовалась величайшая война в истории для того, чтобы это положение изменилось. В 1943 году, когда нацистский вермахт и Красная Армия еще вели между собой смертельную борьбу, тысячи церквей были открыты немцами на оккупированных территориях, что положительно воспринималось населением, и тогда Сталин разрешил проводить религиозные службы, положив тем самым конец активному преследованию церкви.
В конце 1950-х и в начале 1960-х годов, когда у власти находился Никита Хрущев, последовала еще одна волна репрессий, и сохранившиеся церкви были поставлены под жесткий государственный контроль. Вместе с тем человек, открыто заявлявший о своей вере в то время меньше рисковал карьерой, чем инакомыслящий.
Неожиданным следствием сложившейся ситуации оказалось то, что сама религия стала ассоциироваться с протестом против гнетущей и все более прогнившей советской бюрократической машины. Среди представителей интеллигенции стало модным иметь в доме иконы, а некоторые диссиденты, в том числе Глеб Якунин, сами были священниками. Следующий поворотный пункт приходится на время перестройки. Когда советское государство в 1988 году активно поддержало празднование тысячелетия крещения Руси, это стало явным свидетельством того, что вновь произошли изменения, и маятник качнулся в сторону религии.
В 1991 году 24% россиян считали себя верующими; в 2005 году их число возросло до 53%, тогда как еще 24% опрошенных были «не уверены» - таковы данные глубокого исследования новой российской религиозности, проведенного Киммо Каариайненом (Kimmo Kaariainen) из Хельсинкского университета и Дмитрием Фурманом из Института Европы Российской Академии наук и опубликованного в 2007 году.
Корпорация РПЦ
На Ленинградском проспекте, на севере Москвы, расположено старое здание, в котором в царские времена располагалась богадельня, а при большевиках – часть больницы. Сегодня оно сдается в аренду различным коммерческим организациям, в том числе клинике, занимающейся пластической хирургией.
Это здании принадлежит церкви, и оно было возвращено ей в 2002 году как собственность, незаконно конфискованная после революции, отметил Соловьев из журнала «Скепсис».
Ползучий клерикализм – такова главная жалоба российских атеистов, утверждающих, что государство полагается на церковь в расчете на идеологическую поддержку и щедро вознаграждает ее деньгами и активами к удовольствию многих священников, больше озабоченных земным богатством, нежели небесным спасением.
«Русская Православная церковь является частью идеологического аппарата государства, - подчеркнул Соловьев. – Не удивительно, что властям не нравится критика в адрес церкви».
Союз церкви и государства на самом деле является в последние годы горячо обсуждаемой темой. Президент Владимир Путин и премьер-министр Дмитрий Медведев подчеркивают свою религиозность, посещают важные церковные службы, и все это происходит перед телекамерами. Вряд ли можно будет найти хотя бы одного атеиста среди действующих политиков, и это относится также к коммунистическому лидеру Геннадию Зюганову.
Список претензий атеистов включает в себя введение оплачиваемой за счет налогоплательщиков должности военных священников в армии, поддерживаемая городскими властями программа строительства 200 (первоначально 600) церквей в удаленных районах Москвы; сюда относится введение нового предмета, что позволит преподавать основы религии в школе, хотя и по усмотрению ученика.
В 2010 году кремлевские власти одобрили масштабную программу реституции, которая предусматривает возвращение правительством различным конфессиям конфискованной большевиками недвижимости, хотя в настоящее время в этих зданиях располагаются светские учреждения, в том числе больницы и музеи. К числу этих объектов относится и здание, расположенное на Ленинградском проспекте.
Современная церковь является одной из самых богатых в стране неправительственных организаций - она владеет активами в сфере недвижимости, а также банками, заводами, издательскими компаниями и фирмами по предоставлению ритуальных услуг. Такой вывод содержится в исследовании, проведенном онлайновым журналом Openspace.ru, в соответствии с которым совокупные церковные активы в 2011 году превысили 1 миллиард долларов. Сама церковь известна своей непрозрачностью в отношении собственной деловой активности, хотя она, отвергая обвинения в нарушении финансовых правил, редко предоставляет надежную информацию относительно своей экономической деятельности.
Благожелательность Кремля не была бесплатной. В ходе президентских выборов в этом году глава церкви Патриарх Кирилл поддержал кандидатуру Владимира Путина, а также настоятельно призывал паству отказаться от участия в антипутинских демонстрациях, прокатившихся в то время по Москве. «В федеральных средствах массовой информации и по сей день критика церкви остается табу, - подчеркнул Соловьев. – Они были либо незаинтересованны, либо опасались того, что их обвинят в оскорблении чувств верующих».
Невзоров сообщил, что некоторые атеисты потеряли свою работу из-за своих убеждений, однако он отказался назвать их имена, объясняя это тем, что тем самым может навлечь на уже пострадавших людей еще большие неприятности.
Вместе с тем ситуация может оказаться не такой однозначной, как ее описывают критики церкви. Сам Невзоров в недавнем интервью российскому изданию журнала Rolling Stone признал, что одна из лоббистских групп в Кремле попросила его возглавить движение атеистов и проводить кампанию в поддержку секуляризма на идеологических основаниях. Он не назвал никаких имен, но сообщил, что пока в этой группе заправляют его оппоненты, которые видят в религии полезный инструмент контроля за населением. Тем не менее соотношение сил, по его мнению, может измениться в пока еще неопределенном, но ближайшем будущем.
«Меня попросили полежать в окопе, пообещав, что скоро подойдет Красная Армия», - сообщил Невзоров, имея в виду свою руководящую деятельность в движении атеистов, в отдельном интервью, которое он дал в марте. Но, как он заявил в интервью Rolling Stone в июне, «(Красная Армия), вероятно, не подойдет».
В Советской России - Бог в тебя не верит
«Нестоящие атеисты очень редки, и я уже давно говорю, что их надо занести в список исчезающих видов», - отметил архидиакон Андрей Кураев – известный в средствах массовой информации православный христианин.
«В то же самое время атеизм не обязательство предполагает богоборчество. Я глубоко уважаю некоторые формы атеизма, в том числе атеизм Сартра или Камю», - заявил Кураев – популярный христианский миссионер, получивший свою первую академическую степень по специальности «научный атеизм». Он отверг утверждения атеистов относительно преследований и подчеркнул, что это всего лишь средство вновь привлечь к себе внимание общественности.
«Атеизм не имеет поддержки ни со стороны государства, ни со стороны средств массовой информации – но такого рода поддержки лишена и церковь», - подчеркнул Кураев.
Эту позицию поддерживает эксперт по делам религии Роман Лункин, однако он признает, что некоторые проблемы действительно существуют.
«В отношении атеистов не используется прямая цензура, но мы можем говорить об определенном политическом давлении, особенно на принадлежащих государству телевизионных каналах», - отметил Лункин, работающий в Институте Европы Российской Академии наук.
Однако Кураев полагает, что это не является причиной отсутствия атеистов в медийном пространстве. «Некоторые темы быстро теряют свою актуальность и исчезают, - подчеркнул Кураев. – Полемика с атеизмом больше не является значимой. Некоторым людям просто нечего сказать, кроме критики». Он признал, что современная церковь сталкивается с большим количеством проблем, однако верующие, по его мнению, лучше подготовлены к тому, чтобы вскрывать их и активно с ними бороться.
«Я тоже могу критиковать церковную жизнь. Я нахожусь внутри нее, и я вижу больше гадостей чем тот, кто смотрит на нее снаружи», - заметил Кураев, не вдаваясь в подробности.
В ожидании ответной реакции
21 февраля 2012 года внимание верующих и туристов, находившихся в храме Христа Спасителя привлекло то, что они вряд ли ожидали увидеть в главном христианском соборе страны: пять предположительно женщин в броских одеждах, леггинсах и масках оказались в алтарной зоне и стали громко петь песню, призывая Богородицу изгнать Путина. Ошеломленные охранники были слишком шокированы и не смогли задержать ни одну из этих женщин, которые вскоре разбежались, проведя в районе алтаря, как позднее удалось установить полиции, около 41 секунды.
Тем не менее трое из участниц этого перформанса находятся в тюрьме и ожидают суда, по приговору которого они могут провести за решеткой до семи лет. Это был первый из серии скандалов, потрясших церковь в этом году и причинивших ущерб ее репутации, особенно среди образованного городского населения. В случае с Pussy Riot – таково название этой женской группы – не само событие, а одобрение церковью тюремного заключения участниц этой акции послужило основанием для обвинений в ее репрессивности со стороны критиков. В марте этого года средства массовой информации сообщили о родственнике Патриарха Кирилла, живущем в роскошном пентхаусе недалеко от Кремля, который попытался с помощью суда завладеть соседней квартирой бывшего федерального министра, ставшего священником. История о церковном иерархе, владеющем пентхаусом в центре города, вызвала настоящую бурю в блогосфере, и то же самое можно сказать о вызывающем немало вопросов судебном разбирательстве.
Также стало известно о том, что Кирилл носит дорогие часы, которые были неуклюжим образом удалены с фотографии Патриарха, размещенной на сайте Московского Патриархата.
Большинство аналитиков считает эту серию скандалов реакцией состоятельных и либерально настроенных городских жителей на растущее присутствие церкви в социальной жизни и ее поддержку российского руководства.
До выборов даже неверующие рассматривали церковь как моральную власть, стоящую над каждодневными мелкими политическими конфликтами, однако поддержка, оказанная Путину, лишила ее образа непогрешимости в глазах оппозиционно настроенной публики, отметил Лункин.
Церковь в 2011 году пользовалась наибольшим доверием среди населения, и уровень ее поддержки составлял 60%. По этому показателю она опережала армию (58%), а также правительство (46%). Эти данные приводит компания GfK, занимающаяся проведением опросов общественного мнения и маркетинговыми исследованиями.
Вместе с тем от 30% до 38% граждан, участвовавших в массовых антипутинских демонстрациях в Москве в феврале и в марте этого года, были неверующими – к такому выводу приходит компания «Среда» на основании проведенного ей опроса.
Количество участников протестных акций, ассоциирующих себя с Русской Православной Церковью, сократилось в тот же период с 28% до 19%, и это произошло после заявления Кирилла о том, что верующим не следует посещать политические митинги, подчеркивается в исследовании компании «Среда».
Негативным чувствам части населения в отношении церкви в связи с ее пострадавшим имиджем и ее лояльностью по отношению к Кремлю еще предстоит найти свое отражение в будущих опросах общественного мнения, подчеркнул Лункин.
Они вернутся
Атеизм никогда не был свободным выбором для российского населения, поскольку он был навязан как составная часть марксистско-ленинской идеологии, заявил эксперт по делам религии Филатов.
Однако то же самое можно сказать о христианстве, которое также было навязано правителями страны и поддерживалось с помощью драконовских законов, заметил защитник атеизма Невзоров.
«Это российская трагедия: в течение тысячи лет люди были лишены свободы совести», - подчеркнул Невзоров.
По мере того, как церковь увеличивает идеологическое давление на общество, критика в ее адрес будет расти, и все больше людей будут делать выбор в пользу атеизма как главной доступной альтернативы религии, отметил Лункин, работающий в компании «Среда».
«Они думают, что пришли надолго, - отмечает Соловьев из журнала «Скепсис». – Они повторяют все свои старые ошибки, навязывая идеологию. У людей будет увеличиваться отвращение, и начнется новый цикл (разрушения), как это было во время революции», - подчеркнул он.
Однако некоторые наблюдатели предсказывают более мягкий вариант. «В современной Италии две главных идеологии – католицизм и атеизм, и они мирно сосуществуют», - подчеркнул аналитик Филатов.
Однако для этого России необходимо приблизиться к Европе, добровольно принять секулярность, а не получить ее в принудительном порядке сверху, как это было в советские времена, добавил он.
«Когда наше недавнее прошлое – скажем, лет 20 или около того – будет выглядеть как европейское, вот тогда у нас секулярное сознание будет сосуществовать с религиозном», - отметил Филатов.
Но эта вера не обязательно должна быть связана с религией. И вообще с верой в Бога.
.